miércoles, 19 de agosto de 2015

Educación Y Espiritualidad Ecologica

El punto de partida es apostar por otro estilo de vida, que abra la posibilidad de ejercer una sana convivencia en nuestro entorno tanto en el ámbito social y cultural al igual que en lo espiritual
La sobriedad, que se vive con libertad y conciencia, es liberadora, así como la felicidad requiere saber limitar algunas necesidades que nos atontan, quedando así disponibles para las múltiples posibilidades que ofrece la vida. De este modo se hace posible sentir que nos necesitamos unos a otros, que tenemos una responsabilidad por los demás y por el mundo, que vale la pena ser buenos y honestos.

Algunas Lineas De Orientativas Y Accion

Este capítulo afronta la pregunta sobre qué podemos y debemos hacer  Para el Papa Francisco es imprescindible que la construcción de caminos concretos no se afronte de manera ideológica, superficial o reduccionista. Para ello es indispensable el diálogo, la Iglesia no pretende definir las cuestiones científicas ni sustituir a la política, pero yo creo que seria conveniente hacer un debate honesto y transparente, para que las necesidades particulares o las ideologías no afecten al bien común.

En este capitulo lo que ese pretende es hacer que las personas  reflexiones y tomen la desicion de ser honestas y transparentes pero que es lo que hace que la persona pierda esa virtud? la transparencia de la que tantas personas dicen tener no siempre la ponen en practica se dejan influenciar por otras opiniones que no son agradables al ojo humano ni mucho menos para Dios.

Una Ecología Integral

es una ecología que incorpora el lugar peculiar del ser humano en este mundo y sus relaciones con la realidad que lo rodea porque la naturaleza mas que un lugar en donde vivimos es el centro de todo  porque en ella se ven incluidas muchas cosas que se emplean en la cotidianidad  por ejemplo la salud , en la economía , en la política todo tiene en parte que ver con la calidad de vida humana.

Con muchos ejemplos concretos el Papa Francisco ilustra su pensamiento: hay un vínculo entre los asuntos ambientales y cuestiones sociales humanas, y ese vínculo no puede romperse. Así pues,el análisis de los problemas ambientales es inseparable del análisis de los contextos humanos, familiares, laborales, y de la relación de cada persona consigo misma.
pero porque emplearnos en destruir si de ese mismo hecho nos perjudicamos todos ,porque ,no tomar medidas y entender que la vida consiste en estar bien en vivir de una manera agradable sin contaminación.  

Raíz Humana de la crisis ecologica

Un primer fundamento del capítulo son las reflexiones sobre la tecnología  pues ella ha influido en gran manera en la vida cotidiana ya que se emplea mas para satisfacer las necesidades de la vida ahí quienes tienen el conocimiento, y sobre todo el poder económico para utilizarlo, un dominio impresionante sobre el conjunto de la humanidad y del mundo entero atravez de esta herramienta que trae una desventaja que llevan a destruir la naturaleza y a explotar a las personas y las poblaciones más débiles pero también tiene sus ventajas las cuales nos permiten comunicarnos con las personas de otros países y comienza a surgir la globalizacion.

 el ser humano ya no reconoce su posición justa respecto al mundo, y se centra exclusivamente en sí mismo y su poder. De ello deriva una lógica “usa y tira” que justifica todo tipo de descarte, sea éste humano o ambiental, que trata al otro y a la naturaleza como un simple objeto y conduce a una infinidad de formas de dominio. 

jueves, 23 de julio de 2015

El evangelio de la creacion

El dominio de la tierra por parte del hombre no estará, por tanto, basada en relaciones de poder sino en relaciones de reciprocidad responsable donde su justa labranza y cultivo conllevará su cuidado y custodia.
 En la cosmovisión cristiana, el universo material, cuyo fin “está en la plenitud de Dios, que ya ha sido alcanzado por Cristo resucitado” y al cual el ser humano está llamado a reconducir a todas las criaturas está abierto a la trascendencia  y, por eso, contiene en sí mismo y en cada una de sus criaturas el lenguaje del amor de Dios.
 Mirando el ejemplo de Jesucristo. Francisco nos insiste en tres puntos fundamentales en la contemplación y participación en la creación reconocemos la relación paterna que Dios tiene con todas las criatura en Jesús vemos la necesidad de vivir en contacto permanente

viernes, 22 de mayo de 2015

LA ILUSTRACION

La Ilustración fue un movimiento cultural y filosófico europeo que se desarrolló especialmente en Francia e Inglaterra desde principios del siglo XVIII hasta el inicio de la Revolución francesa, aunque en algunos países se prolongó durante los primeros años del siglo XIX.
Fue denominado así por su declarada finalidad de disipar las tinieblas de la humanidad mediante las luces de la razón. El siglo XVIII es conocido, por este motivo, como el Siglo de las Luces.
Se caracteriza por una absoluta confianza en la razón y que esta puede resolver todos los problemas humanos, tato los políticos y sociales como los religiosos.
La razón es la manera de concebir la realidad a partir de los hechos y de las ideas. Nos permite ser autónomos y explicar hechos sociales, naturales, científicos encontrando la causa en ellos mismos y no en hechos exteriores.
Los pensadores pusieron en tela de juicio todas las formas de conocimiento relacionadas con principios religiosos sustituyéndola por la “razón”.

Contexto
Durante la época de la Ilustración predominan las monarquías absolutas en gran parte de Europa
La sociedad estamental dividida en 3 grandes estamentos.
Nobleza, clero, y el denominado “tercer estado”
Esta organización social empieza a entrar en crisis porque la nobleza basa su poder económico en las posesiones terrenales y estas empiezan a perder peso frente a la burguesía que posee el comercio y la industria. Para evitar que la burguesía adquiera más poder desde la nobleza intenta evitar los cargos del estado a los burgueses.

Estos problemas de poderes serán los que en un futuro hagan estallar la Revolución Francesa.
Paralelamente los ilustrados que eran mayoritariamente burgueses mediante la razón intentan explicar la política basándose en los orígenes de las sociedades, dar un fundamento racional al estado y defender así la libertad, igualdad y tolerancia.
Esto les lleva a los ilustrados a ser críticos con las monarquías absolutas, aunque mediante alguna buenas relaciones con monarcas surge el despotismo ilustrado que lo podemos definir como a utilización de la ideología ilustrada por parte de las leyes absolutas para mantener su absolutismo. 
Los monarcas introducen reformas judiciales, crean centros educativos pero todas estas reformas se hacen sin contar con el pueblo. El lema del Despotismo ilustrado es “ todo para el pueblo pero sin el pueblo”
Con esta actitud rechazan lo que es más importante para la ilustración: la libertad política es también uno de los factores por los que la burguesía se revela.
En el aspecto religiosos la mayoría de los ilustrados defienden ideas deístas. El deísmo dice que Dios solo puede ser conocido a través de la razón, como causa del mundo. No obtante algunos son agnósticos o ateos.
La educación se extiende en la sociedad el valor de la educación como base del progreso social. Sin embargo esta educación se trata se trata de la educación de la élite social, surge la figura del monarca ilustrado.
Las escuelas estaban comúnmente regentadas por órdenes religiosas, sobre todo, la Compañía de Jesús.
En el currículo de las universidades, se introduce la enseñanza de las ciencias y las lenguas modernas.
Diderot y la Enciclopedia: 
Fue un pensador francés que censuraba al cristianismo por fanático e irracional.
Coordinó la publicación de la Enciclopedia, obra de 28 tomos que pretendía ser la suma del conocimiento de la época. Publicada en 1751, la Enciclopedia se convirtió en el símbolo del esfuerzo del espíritu ilustrado por divulgar todo lo conocido.
Varios de los intelectuales más importantes de esa época participaron en la redacción de los diversos artículos que comprendía.
Esta obra fue censurada repetidas veces por minar la autoridad real, la moral y la religiosidad.

Así podemos decir que las Características de la Ilustración
NATURALEZA: el amor por la naturaleza y el deseo por descubrir, mediante la razón y la observación, las leyes que la rigen. 
El papel de la naturaleza para originar y conducir la existencia de los hombres y de todos los objetos del Universo. Esto era importante para los ilustradores porque mientras el pueblo pensase que la leyes estaban establecidas por Dios la educación seguiría estando en manos del clero y de esta manera se detendría el progreso de la ciencia. 
LA BUSCA DE LA FELICIDAD: lo que se aspira es conseguir la felicidad de este mundo.
RAZÓN: Fe constante en el poder de la razón humana.. La razón sirvió de guía para estudiar el funcionamiento de las leyes de la naturaleza, por consiguiente todo lo racional es bueno, y todo aquello que no conlleve a la razón es incorrecto. Si el hombre quiere alcanzar el progreso el único camino es descubrir las leyes de la naturaleza y actuar de acuerdo con ellas, dejando a un lado lo irracional.
LA IGUALDAD: Si todos los hombres proceden de la misma naturaleza y todos poseen la capacidad de razonar, entonces todos los hombres son iguales con iguales derechos que deben ser respetados.
LA LIBERTAD: En cuestiones políticas, religiosas, económicas e intelectuales de poder decidir sobre ellos mismos.
MORAL LAICA: es independiente de la religión, ya que los hombres se rigen por morales no sólo porque Dios ordena , sino porque la razón exige el respeto a los derechos de los demás.

jueves, 14 de mayo de 2015

EL RACIONALISMO
El racionalismo es un movimiento filosófico desarrollado particularmente en la Europa continental durante los siglos XVII-XVIII y en la fundamentación del conocimiento , la fascinación por la matemática y la defensa de la existencia de ideas innatas y de la intuición intelectual .
El término “racionalismo” tiene un significado muy amplio : en general , llamamos racionalista a toda posición filosófica que prima el uso de la razón frente a otras instancias ; como la fe , la autoridad , lo irracional , la experiencia empírica ...Es racionalista todo aquel que cree que el fundamento , el principio supremo , es la razón . Junto con ello , cabe ser racionalista en relación con un género de cuestiones y no serlo en relación con otro : por ejemplo , se puede reivindicar la necesidad del ejercicio de la razón en política pero no en religión .

Pero el término “racionalismo” se usa comúnmente en la historia de la filosofía para designar una cierta forma de fundamentar el conocimiento : Cabe pensar que el conocimiento descansa en la razón , o que descansa en la experiencia sensible ; así , puesto que valoraron más la razón que los sentidos , podemos llamar a Parménides , Platón , y Descartes , racionalistas ; y podemos decir que Aristóteles , Santo Tomás y por supuesto Hume , tienden al empirismo , dado el valor que dieron a la experiencia sensible o percepción . Sin embargo , a pesar de que pueda recibir distintas acepciones y aplicarse en esferas distintas , el término “Racionalismo” se utiliza primordialmente para referirse a la corriente filosófica de la Edad Moderna que se inicia con Descartes , se desarrolla en la Europa continental con Spinoza , Malebranche y Leibniz , y se opone al Empirismo que en esta misma época tiene éxito en las Islas Británicas ( Locke , Berckeley , Hume).
1.    John Locke.(1632 - 1704)
Fue un clérigo inglés que continuo las especulaciones de Locke, salve la teoría del conocimiento. Sin embargo su planteamiento fue más radical y las consecuencias de su extremismo se resumen en dos ideas centrales, es imposible forjar ideas abstractas y la existencia objetiva de la materia es una mera ilusión. Para Berkeley no hay ideas abstractas, todas las ideas son particulares o concretas y provienen de los sentidos externos e internos.
Berkeley con una audacia extraordinaria plantea el problema ontológico y metafísico ¿Qué es ser? ¿Qué es existir?, y el análisis psicológico no le permite dar a ese problema metafísico más que una respuesta psicológica ¿Qué llamo yo ser? Ser llamo yo a ser blanco, ser negro, ser extenso, ser verde, ser amarillo, ser duro, ser blando, ser redondo, ser triángulo, ser dos, ser tres, ser cinco, etc. La percepción, como vivencia es lo único que constituye el ser que no sea percibido por mí y las cosas que no existen, que no es percibido no es real porque si conociera que la hay, estaría con ella aunque sea una relación mínima.
Ven ustedes que aquí llegamos, con el obispo Berkeley al idealismo subjetivo más completo, porque nuestro problema fundamental: ¿Quién existe? Es contestado por Berkeley diciendo: "Existo yo con mis vivencias".
El obispo Berkeley; niega la existencia de la sustancia material; pero en cambio afirma la existencia de la substancia espiritual: yo soy una cosa que piensa, un espíritu que tiene vivencias dice Berkeley.
Para Berkeley el origen del conocimiento es la percepción como vivencia de la realidad.
2.    George Berkeley. (1685 - 1753)
Nació en Edimburgo, Escocia. Estudió jurisprudencia y dedicado a la política y al a diplomacia, viajó por varios países de Europa.
Hume lleva hasta las últimas consecuencias el empirismo de Locke y continuado por Berkeley. Empleando el análisis psicológico de los contenidos de la experiencia, con este método enfoca el problema gnoseológico, empezando por analizar los conocimientos y por establecer dos clases de ideas: las IMPRESIONES y las REPRESENTACIONES.
Las primeras son los fenómenos psíquicos actuales, hijas de las sensaciones que se están experimentando. Las segundas, que constituyen las verdaderas ideas, son los fenómenos psíquicos representados, copias o reproducciones de los que fueron tenidos en un momento determinado.
El filósofo responde a la pregunta metafísica de ¿Quién existe?, diciendo: mis impresiones. Ni yo, ni el mundo, ni Dios, sino sólo mis impresiones. Entonces ¿por qué cree en estas cosas? El responde por hábito, por asociación de ideas; pero su existencia metafísica es imposible.
Las conclusiones de Hume le conducen a lo que él mismo llamó escepticismo, que es al propio tiempo positivismo. De acuerdo don lo primero niega los problemas metafísicos, y en cuanto a lo segundo se atiende exclusivamente al dato empírico.
Señala como único fundamento de las ciencias, el hábito, la costumbre, la asociación de ideas; ya que la causalidad, la sustancia, etc. Son meras ficciones, y lo único que sabemos es que la costumbre ha representado determinadas impresiones antes que otras que tomamos como causas, lo que no justifica que los sean.
El filósofo escocés no admite la existencia de los espíritus ni de los cuerpos y procura sentar, que las ideas de sustancia y de causas son puramente quiméricas. Su doctrina es el fenomenismo absoluto, fue precursor del pragmatismo.
David Hume fue el primero que intentó una explicación general de la vida del espíritu, mediante la asociación de las ideas. Este filósofo planteo el problema e indicó el método para resolverlo. Para Hume, nuestras intuiciones en apariencias simples son en realidad, actos muy complejos; nuestras creencias naturales son ilusiones objetivas. Estudiar el espíritu es aplicarle el método del análisis; es descubrir sus elementos primitivos y las leyes que las combinan.
Para Hume no existe nada innato, nada a priori, los principios de existencia se derivan de esta misma.
La certidumbre es completamente subjetiva, y se funda en los hábitos del espíritu, en nuestra impotencia para destruir ciertas asociaciones de ideas.
Existen entre las ideas tres principios de conexión: la Semejanza, la continuidad en el tiempo y espacio, la causalidad. Las ideas se asocian, sin nuestra intervención, con arreglo a sus propias leyes. El principio de causalidad no es innato, nada es innato al espíritu.
3.   David Hume. El empirismo escéptico.

EL IMPIRISMO
Para la filosofía, el empirismo constituye una teoría relacionada al conocimiento que acentúa el valor de la experiencia y de la percepción sensorial en el surgimiento de ideas. Para que el conocimiento sea válido, debe ser probado a través de la experiencia, que de esta forma se convierte en la base de toda clase de saber.
De igual modo, el empirismo en la filosofía de la ciencia supone que el método científico debe apelar a hipótesis y teorías probadas mediante la observación del mundo natural. El raciocinio, la intuición y la revelación quedan subordinados a la experiencia.
Resulta interesante resaltar además que el inglés John Locke (1632–1704) fue el primero que formuló de modo explícito la doctrina del empirismo. Locke consideraba que el cerebro de un recién nacido es como una tabla rasa, en la cual las vivencias dejan huellas. Por lo tanto, el empirismo considera que los seres humanos carecen de ideas innatas. Nada puede ser entendible sin alusión a la experiencia.
De esta manera, el empirismo filosófico se opone al racionalismo, que señala que el conocimiento se obtiene mediante la razón, más allá de los sentidos o de la experiencia.
El filósofo escocés David Hume (1711–1776), por su parte, sumó al empirismo un punto de vista escéptico que le permitió contrarrestar postulados de Locke y de otros pensadores. Para Hume, el conocimiento humano se divide en dos categorías: la relación de ideas y la relación de hechos.
Francis Bacon o Thomas Hobbes fueron otros de los empiristas más importantes de la Historia y más concretamente de su vertiente inglesa. En concreto, el último ha pasado a generaciones posteriores por obras de la talla de Leviatán en la que expone un total de diecinueve leyes naturales.
Es frecuente que, en muchas ocasiones, al hablar de empirismo se haga también referencia al racionalismo. Este es una tendencia de corte filosófico que se sustenta en la identificación de lo que es la razón con el pensar. Partiendo de dicha acepción existen diversos tipos de racionalismo tales como el ético, el metafísico o el religioso.
Hume.
Siglo XIII. Empiezan a aparecer las primeras aportaciones de lo que será la filosofía empirista. Bacon es el primer autor que comienza esta línea del pensamiento haciendo un fuerte incapie en los estudios experimentales. Hizo las primeras aportaciones sobre el estudio del método científico.
Ockam.
No es empirista pero su nominalismo se pude considerar un antecedente, por la importancia que se da a la experiencia, negando conceptos abstractos de la filosofía escolástica.
Francis Bacon.
Hace los principales estudios sobre el método inductivo y también sobre el científico que tiene que tener como base la experiencia sensible y hace unos estudios muy interesantes sobre los perjuicios que nos impiden investigaciones objetivas.
Lock( 1632-1704)
Con el empieza el Empirismo Inglés S. XVII-XVIII. Lock conoce la filosofía de Descartes pero critica su concepto de ideas innatas. Argumenta que si las ideas fueran innatas estarían en todos nosotros también en loso niños y en los ignorantes, pero vemos que estos entienden con dificultad conceptos como el de dios, por lo que e aprendizaje y la experiencia le parece fundamental. Admite dos fuentes de conocimiento:
Sensaciones: las percepciones de los sentidos.
Reflexiones: es la elaboración de nuestra mente cuando asimilamos todo lo que hemos aprendido a través de las percepciones.

NIETZSCHE Y EL EXISTENCIALISMO

Biografía de Friedrich Nietzsche
Nació el 15 de octubre de 1844, en Röcken, Prusia. Su padre, un ministro luterano, murió cuando él tenía 5 años, y fue educado por su madre en una casa donde vivían su abuela, dos tías y una hermana. Estudió filología clásica en las universidades de Bonn y Leipzig, y fue nombrado profesor de filología griega en la universidad de Basilea con tan sólo 24 años. Allí entabla amistad con Burckhardt y Overbeck. Su delicada salud (estuvo afectado toda su vida por su poca vista y sus constantes jaquecas) le obligó a retirarse en 1889. Al cabo de diez años sufrió una crisis nerviosa de la que nunca se recuperó. Murió en Weimar el 25 de agosto de 1900.
Podríamos hablar de tres etapas fundamentales en su pensamiento: Una primera, estética o romántica, influenciado por su amigo Richard Wagner (con el que mantendrá una relación amistad-odio), donde redacta "El origen de la tragedia a partir del espíritu de la música". Las primeras preferencias de Nietzsche en el terreno de la filosofía girarán en torno al idealismo hegeliano, pero el pensador que en esos momentos influye en él con más fuerza será Arthur Schopenhauer. Su teoría se halla bajo el influjo del innatismo y la crítica de Schopenhauer al racionalismo hegeliano e intenta por caminos similares a los de aquél (la voluntad y la intuición) superar sus conclusiones pesimistas (la voluntad de vivir)  Una segunda, tras haber renunciado a la cátedra de Basilea, en la que su modo de vida modesto y austero se ve perseguido por sus problemas de salud. Es sobre todo en esta época donde se desarrolla su interés por la cultura griega, que a la postre tendría tanta importancia en su filosofía. Estudia la obra de Platón y Aristóteles, y siente especial predilección por las figuras de Sócrates y Heráclito.
Una tercera etapa, de madurez, se extendería hasta su internamiento en Basilea en 1889, bajo síntomas de locura. Es ésta, en la segunda mitad de los 80, el periodo en el que escribe la mayor parte de sus mejores obras: Así habló Zaratustra (1883-1885), Más allá del bien y del mal (1886), La genealogía de la moral (1887), El crepúsculo de los dioses (1888), El Anticristo (1888), Ecce Homo (1889) y La voluntad de poder (1901).
Aclamado poeta, Nietzsche ejerció mucha influencia sobre la literatura alemana, así como sobre la literatura europea y la teología. Sus conceptos han sido discutidos y ampliados por personalidades como los filósofos alemanes Karl Jaspers y Martin Heidegger, el filósofo judío alemán Martin Buber, el teólogo germano-estadounidense Paul Tillich, y los escritores franceses Albert Camus y Jean-Paul Sartre. La proclama de Nietzsche "Dios ha muerto" fue utilizada por teólogos radicales posteriores a la II Guerra Mundial (en especial por los estadounidenses Thomas J. J. Altizer y Paul van Buren) en sus intentos por adecuar el cristianismo a las décadas de 1960 y posteriores. Influyó poderosamente en el nacionalsocialismo (presentándose como la realización de la moral del superhombre) y en tendencias izquierdistas radicales (en cuanto parte de un absoluto comenzar de nuevo). Por último, su consideración del predominio de los instintos vitales sobre la razón es también un precedente fundamental del vitalismo.

EXISTENCIALISMO
El existencialismo es un movimiento filosófico que se preocupa por la existencia humana (la cual posteriormente se plantea que es la única) y pretende dar respuesta a los problemas del hombre, ese hombre que existe y que es algo principal pues es el principio de la existencia, pues el mundo solo es para el hombre lo que este crea de él.
Según el existencialismo, nada existe en si, todo es mas no existe; el existencialismo supone que solo existe el hombre en si pues la existencia es el pensamiento de el yo mismo, los pensamientos que no son conocimiento lo que hace a ese ser es en sin el modo de ser del ser lo que en realidad existe; el existencialismo plantea popularmente que la existencia precede a la esencia (sastre), esto implica el concepto de que el hombre es libertad y que existe en la medida en la que es creador de sus ideas, de él mismo y de su mundo, ya que solo el hombre puede crear ideas de esa manera es lo único que existe en esta concepción. El hombre es libre de crear su esencia por medio de sus decisiones; la libertad del ser se encuentra en él mismo por tanto son tomados como sinónimos.
El hecho de “sinonimizar” la existencia con la libertad del hombre, todo es mas no existe, y además el hombre podría “dejar de existir” renunciando a su libertad.
Jean-Paul Sartre
(París, 1905-id., 1980) Filósofo y escritor francés. Precoz lector de los clásicos franceses, en 1915 ingresó en el liceo Henri IV de París y conoció a Paul Nizan, con quien inició una estrecha amistad. Al año siguiente, el segundo matrimonio de su madre lo obligó a trasladarse a La Rochelle; hasta 1920 no regresó a París. En 1924 inició sus estudios universitarios en la École Normale Supérieure, donde conoció a Simone de Beauvoir, con quien estableció una relación que duraría toda su vida.  Tras cumplir el servicio militar, empezó a ejercer como profesor de instituto; en 1933 obtuvo una beca de estudios que le permitió trasladarse a Alemania, donde entró en contacto con la filosofía de Husserl y de Heidegger. En 1938 publicó La náusea, novela que pretendía divulgar los principios del existencialismo y que le proporcionó cierta celebridad, al tiempo que se convertía en símbolo de aquel movimiento filosófico. Movilizado en 1939, fue hecho prisionero, aunque consiguió evadirse en 1941 y regresar a París, donde trabajó en el liceo Condorcet y colaboró con A. Camus en Combat, el periódico de la Resistencia.
En 1943 publicó El Ser y la Nada, su obra filosófica más conocida, versión personal de la filosofía existencialista de Heidegger.
Albert Camus
(Mondovi, Argelia, 1913-Villeblerin, Francia, 1960) Novelista, dramaturgo y ensayista francés. Nacido en el seno de una modesta familia de emigrantes franceses, su infancia y gran parte de su juventud transcurrieron en Argelia. Inteligente y disciplinado, empezó estudios de filosofía en la Universidad de Argel, que no pudo concluir debido a que enfermó de tuberculosis.
En 1939 publicó Bodas, conjunto de artículos que incluyen numerosas reflexiones inspiradas en sus lecturas y viajes. En 1940 marchó a París, donde pronto encontró trabajo como redactor en Paris-Soir. Empezó a ser conocido en 1942, cuando se publicaron su novela corta El extranjero, ambientada en Argelia, y el ensayo El mito de Sísifo, obras que se complementan y que reflejan la influencia que sobre él tuvo el existencialismo.
Durante la Segunda Guerra Mundial se implicó en los acontecimientos del momento: militó en la Resistencia y fue uno de los fundadores del periódico clandestino Combat, y de 1945 a 1947, su director y editorialista. Sus primeras obras de teatro, El malentendido y Calígula, prolongan esta línea de pensamiento que tanto debe al existencialismo, mientras los problemas que había planteado la guerra le inspiraron Cartas a un amigo alemán.
Su novela La peste (1947) supone un cierto cambio en su pensamiento: la idea de la solidaridad y la capacidad de resistencia humana frente a la tragedia de vivir se impone a la noción del absurdo. La peste es a la vez una obra realista y alegórica, una reconstrucción mítica de los sentimientos del hombre europeo de la posguerra, de sus terrores más agobiantes. El autor precisó su nueva perspectiva en otros escritos, como el ensayo El hombre en rebeldía (1951) y en relatos breves como La caída y El exilio y el reino, obras en que orientó su moral de la rebeldía hacia un ideal que salvara los más altos valores morales y espirituales, cuya necesidad le parece tanto más evidente cuanto mayor es su convicción del absurdo del mundo.
Simone de Beauvoir
(París, 1908-1986) Pensadora y novelista francesa, representante del movimiento existencialista ateo y figura importante en la reivindicación de los derechos de la mujer. Originaria de una familia burguesa, destacó desde temprana edad como una alumna brillante. Estudió en la Sorbona y en 1929 conoció a J.-P. Sartre, que se convirtió en su compañero durante el resto de su vida.
Se graduó en filosofía y hasta 1943 se dedicó a la docencia en los liceos de Marsella, Ruan y París. Su primera obra fue la novela La invitada (1943), a la que siguió La sangre de los otros (1944) y el ensayo Pyrrhus y Cineas (1944).
Fue fundadora junto a Sartre, A. Camus, y M. Merleau-Ponty, entre otros, de la revista Tiempos Modernos, cuyo primer número salió a la calle el 15 de octubre de 1945 y se transformó en un referente político y cultural del pensamiento francés de mitad del siglo XX. Posteriormente publicó la novela Todos los hombres son mortales (1946), y los ensayos Para una moral de la ambigüedad (1947) y América al día (1948).
Su libro El segundo sexo (1949) significó un punto de partida teórico para distintos grupos feministas, y se convirtió en una obra clásica del pensamiento contemporáneo. Fundó con algunas feministas la Liga de los Derechos de la Mujer. Ganó el Premio Goncourt con Los mandarines (1954), donde trató las dificultades de los intelectuales de la posguerra para asumir su responsabilidad social. En 1966 participó en el Tribunal Russell, en mayo de 1968 se solidarizó con los estudiantes liderados por Daniel Cohn-Bendit, en 1972 presidió la asociación Choisir, encargada de defender la libre contracepción, y hasta sus últimos días fue una incansable luchadora por los derechos humanos.

Sus abundantes títulos testimoniales y autobiográficos incluyen Memorias de una joven formal (1958), La plenitud de la vida (1960), La fuerza de las cosas (1963), Una muerte muy dulce (1964), La vejez (1968), Final de cuentas (1972) y La ceremonia del adiós (1981).